读《启蒙与救赎》一文的启示 2000 年 11 月 29 日中午，上海复旦大学王雷泉教授来玉佛寺找我，共进午餐。王教授送给我一篇比较宗教学的文章《启蒙与救赎--佛教与基督教的对话》（作者为台湾政治大学沈青松教授）。读完之后，我颇受启发。
特别是文章中提到的基督教的最高原则或原理，实在难以用语言来描述，只能用 "无 "来表达。文章说："存在不是一个自在存在的实体，但上帝是一个自在存在的存在活动。不仅如此，在这种独立自存的存在活动中，还存在着无穷无尽的、不可言说的、可能存在但尚未存在的理想和可能性。就此而言，正如 "否定神学 "所言，它只能以否定和消极的方式来理解。除了将这些不可言说的可能性称为 "无 "之外，很难找到其他的词语。如果没有这些'无'填充存在者的领域，就不可能进一步实现存在"。
诚然，"无中有有，有中有无，无中有花，有中有月，有中有楼"。这里对 "无 "的解释与佛教的 "空 "的概念颇为相似。空 "是无限发展的可能性，所以《中庸》说："因为空，所以万法生"。
文章引用艾克哈特的话说 "上帝是虚无的"，并将其与道教的 "虚无 "和佛教的 "空 "进行了比较，不同之处在于："在基督教的亲密体验中，上帝是虚无的。"在基督教宗教的亲密体验中，除此之外还有与上帝的亲密对话和爱的融合"。
文章认为，无论是 "利益论 "还是 "义务论"，都只能导致 "非人化的技术和制度，造成各种异化"，因此 "当前的世界正在滑向虚无主义"。当今世界正在滑向虚无主义的谷底"。为了克服这些现象，"佛教和基督教以及其他精神文明传统可以发挥其伦理美德和实践"。
文章称，"戒律是佛教生活的三大基本要素。其主要目的是利他能力的卓越，以及与众生关系的和谐"。文章还说，这两点应该是佛教美德伦理的核心。文章还说："佛教的觉悟更多的是指与自我的关系，即与自身本具的佛性的关系，以及与万物关系的和谐，但并不包括与神的关系。"
基督教认为 "人是上帝的形象"。
同时，佛教认为人性的优秀意味着人生的觉悟，即成佛；关系的和谐意味着人生的奉献，即人生的圆满。
文章中的一些观点值得我们认真思考： "将上帝视为一个人更符合人类的本性。上帝是内在的，这意味着他能够知、能够爱，我们可以向他祈祷。虽然上帝的非位置性具有深远的意义，但如果过于坚持非位置性的论点，也会陷入一种没有对应关系、没有对话和互动（关系）的崇拜。我认为，人性最深层的内在部分，除了自我意识和自由之外，还需要与超验的境界进行对话，以便能够超越自我封闭的局限；否则，都会沉溺于对这种对话需要的漠视之中。"
我们佛教界的理性化倾向，就是认为佛是 "寂"、"真"、"法"，佛的法身不起作用，佛没有感觉，等等。实践证明，"理性化 "言论是消极的，是教团整体素质下降、信仰淡化的根本原因。过多的理性化言论还会导致因果观念的淡化，因为强调 "空"，一切皆可 "空"，因果、罪福皆空，恶不能止，善法不能行，对佛教的负面影响，不容忽视。
我们要大力弘扬观世音菩萨的慈悲精神和地藏菩萨的救世精神，让佛教有人情味、有生命力、有生气，让释迦牟尼活过来，让诸佛菩萨都成为活菩萨。我们对佛的祈祷、对佛的求助应该是有效的、有回应的。要深入挖掘、建立和利用众生与诸佛菩萨之间的互动关系，使我们的祈求不至于成为 "有求必应"、无效劳动、无益苦行。人有诚心，佛能感应，佛能回应，这是客观事实。有 "真空"，有 "妙有"，教法才能圆满。
众生处于无奈的状态，生命无法独自完成自我净化和超越，还必须得到诸佛菩萨的扶持和加持。佛和菩萨的无边慈悲和惺惺相惜是真实而普遍的。无论众生是否意识到有佛和菩萨在帮助他们，他们总是慈悲为怀，照顾众生。佛光普照，不能是一句空话。"大慈大悲度众生，大喜大舍度众生 "是真的。
愿我们的佛祖慈悲为怀，拯救我们这些苦难无助的众生。
南无大慈大悲观世音菩萨，救苦救难的观世音菩萨！
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