"无为，无不为 "与前面的许多话相对应，也与最后一章相对应。"天之道，利而不害；圣人之道，有为而不争 "与第一章 "道可道，非常道 "相对应。名可名，非常名。无名者，天地之始也；有名者，万物之母也。" 如果能理解这几句话，整部《道德经》也就理解了。老子的《道德经》只有这几句话，但他写了八十一章，目的是把它扩展开来，让每个人都能理解。以老子的修养和智慧，一章就够了，不用八十一章，就像释迦牟尼佛一样，如果人人都能悟道，他就只讲大乘佛法，不讲小乘佛法。他一看这些人不适合讲大乘佛法，就转回讲小乘佛法，一看小乘佛法还是不行，就又讲人乘佛法，孜孜不倦地讲了49年。释迦牟尼佛和老子都非常慈悲。
我们看经一定要真看，你真看的时候，经里处处是黄金。
道是自然无为的，它不会因为人、神、佛的行为、心态的力量而改变其固有的规律。然而，如果执着于无为，就会变得固执空洞。无是本，有是用，无是有，有还是无。有寓于无，无通过有而显现。
道无时不在，它创造了宇宙万物，创造了人类，却从不参与万物。道无为而无不为。这就是天道，自然的天道。
就 "自心 "而言，我们的 "自心 "和 "法身 "从不参与来世的成长过程，它只起监管作用。它只起监督作用。它的监管作用是，在关键时刻，法身要放出光明，照亮四和合色身，摄取后者，然后把四和合的自我从邪道引入佛法的修行之路，这就是法身的作用。但它不参与你平时的所作所为。自性法身一旦普照，就与大道融为一体，无为而无不为。
侯王若能守之，万物将化 侯王指的是下面的王，用《易经》里的话来讲，四行之内的三行和四行就叫侯王，五行之内的六行就叫代表庙堂的王。所以候王是作为一个中层领导。
我们体内的候王就是后天之心。如果让后天之心真正顺应大道之性，那么我们的自性之心（能量）自然就能得到守护和强化，此时万物自化。你不必参与万事万物，万事万物都会自行变化，这是大自然能量普照的作用，就像春天的雨水润物无声一样，万事万物都在悄然变化。你可以用自己的能量去实验验证自己，比如养了一盆花，这盆花枯萎了，但还没死，这时候你可以用能量（心）去跟花沟通，把能量注入花茎，过一两天花又开始茂盛了，这个实验我做过。
这个实验我曾经做过。每当你用心去对待万物的时候，它就会对万物有益，而当你不去用慈悲心与它交流的时候，这万物可能就要枯萎了。说不参与是相对的，真正参与才是绝对的，因为对万事万物没有脱离。很多人在修行时变得非常消极，说这和那与自己无关，这不是修行者的心态。真正修炼和理解的人参与一切，但他不干涉。干涉和参与是两个层面。干涉别人的生活，干涉别人的家庭，说你修行了，老婆对你不好，那就跟她离婚，这叫干涉；参与是用一种大慈大悲的心，用我的能量去照射你，去摄受你，但我不干涉。你们应该明白。
我们不干预万事万物，让三界万事万物按照它原有的运行规律，自行运行。
我将以无名的简单压制它。吾以无名之朴镇之，吾不欲也。无欲则刚，无欲则静。
这个我就是与道合一的我。震者，守也，治也。无名之朴即大道，我以大道治天下，自在之水滋养万物，万物臣服于大道，各正其命，无欲则刚，心净则无为，无为则无不为，天下自正。
我们要让自己的心态保持最平静、最平稳，达到宁静致远的境界，那么你的名和利就会淡薄，你也就远离了是非，也就远离了军旅生涯。在与人争斗的时候叫军旅生涯，比如单位竞争上岗，虽然没有刀、枪、炮、飞机，那种无声的东西已经在心中升起，枪炮的硝烟已经弥漫了整个心灵、整个头脑、整个思维，这就叫无声的战场。只有到了最安静的时候才会返朴归真，返朴归真是无名的朴素，是最原始的本来就是最美妙的，不修炼永远体会不到这种美妙。只有不断修炼，开发自己的智慧，你的静才会达到最至极的静，谓之恬淡，这个时候世界才会正。天地正，就是说你的身心可以完全安静下来，你也可以达到入静入定，身在心正。
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