过去，有一个专门雕刻夜马罗刹的人，每天都要构思和模拟夜马的表情。日积月累，他变得十分凶猛，满脸横肉，让人望而生畏。后来，他遇到了一位法师。法师问他怎么会变成这样。他苦口婆心地说："我的相貌本来不是这样的，而是因为天天刻罗刹、刻夜叉，刻来刻去才变成这个样子的。" 法师想了一会儿说："我觉得你应该改变一下方法，改刻佛和菩萨。" 他按照法师说的去做，日子一天天过去，果然，他的面容变得慈祥端庄了。
华严经》中说："心如大画师，能画种种物"。
正如我之前所说，"心造境"、"境随心转"。但这里是 "相随心转"，"心能转相"。
如果你看过电影《阿甘正传》，你一定会记得主人公阿甘。别人都认为他是 "弱智 "或智商很低，把他当成傻瓜。其实，他是一个非常善良的人，对别人总是充满信任，对客观世界充满信心，对别人从不设防，更不会恶意揣测别人。他不像许多人那样，把精力耗费在怀疑、防卫、算计、犹豫、忧愁、欺骗、狼狈为奸上。他只有一个念头：只要是对的、好的、对他人有益的，他都会尽心尽力，不回头。让我们惊奇的是，他想做什么就能做什么，他对世界的真诚和善意奇迹般地给了他精彩的人生。
有人问药师山药山禅师："如何才能不被外境迷惑？" 魏延禅师说："任凭外境来来去去，又有什么关系呢？" 回答是："我不明白"。魏延禅师又问："什么外境让你迷惑？" 说到这个公案，南怀瑾先生还引用了《笑禅录》中的一个故事：许多年轻人聚在一起喝酒，有歌妓相陪。其中，只有一位长者居于首座，闭眉闭眼，规规矩矩正襟危坐，不注意周围的声色，嬉戏吵闹。宴会结束后，宫女来向他讨赏，长者拂衣起身，怒气冲冲地说： "我简直连看都没看你！" 歌妓听了，用手抓住他说："你的眼睛看到了什么？你闭着眼睛想的东西才更精彩呢！" 这个歌妓可以当老师，因为她可以告诉学生什么是思想。
马祖道一禅师在去南岳衡山之前，已经有了一定的禅修水平。他从四川来到南岳，拜在怀让禅师门下。怀让禅师是六祖慧能的大弟子，见马祖坐禅勤奋，且禅定功夫了得，知县法宝，就去点化他。对于马祖这样的人，慧能禅师知道讲道理是行不通的，于是就用参禅的手段，拿了一块砖头，坐在马祖面前磨。马祖坐禅，不受外物干扰，慧江禅师为了开导学生，当然很有耐心。连续磨了几天，马祖终于开口了："师父，你在磨什么？" 怀让说："我在磨一面镜子。" 马祖说："砖头怎么能磨成镜子呢？" 见鱼儿上钩了，怀让禅师立即单刀直入，说："既然磨砖不能成镜，那你坐禅能成佛吗？" 马祖听了，大为震动，问道："那该如何是好？" 怀让禅师说："你在路上赶着牛车，牛车走得很慢，你是用鞭子打牛呢？还是用鞭子打车？" 马祖没有回答，他又说："你是学禅坐，还是学佛坐？如果你学坐禅，禅不是坐圣严法师幽默地说：坐禅确实不能成佛，坐禅只能练腿。但是，一般人还是要坐禅。释迦牟尼佛是坐禅成佛的，他前后的修行人都是坐禅成佛的。问题是，如果不管学佛与否，只要打坐就能成佛，那恐怕是不可能的。因为，成佛与否、开悟与否，在于心，而不在于坐。关键在于心是否清明、是否清净、是否无执、无碍。打坐可以自在，可以定心（连郭沫若生前都有打坐的习惯），但定心，不是等开悟了才能成佛。所以，马祖一旦认识到砖头不能磨成镜子，打坐不能成佛，就放下了对打坐的执着。佛法在心。只要功夫在心，放下心中的一切，当心中灵光一闪，过去、现在、未来、人物、是非都放下了，此时展现的是明心见性的无我境界和清澈的天空，这就是智慧的解脱，是明心见性的悟道成佛，何必假借外求呢？
唐代无极藏比丘尼给我们留下了一首诗偈：
平生寻春不见春，踏破云鞋上岭头。归来偶嗅梅花香，枝头已是春意浓。
人人都知道春天最美，盼望春天，喜欢春天，进而寻找春天，迎接春天，珍惜春天。春天在哪里？其实，最美的春天是自心，是佛心，是真性，是本心。无需向外寻找春天，佛性就在我心中。这就像赵州禅师写的一首偈子：
赵州八十仍云游，只因心不静。但当他一无所获地回到家中时，才发现自己的草鞋什么也没花。
"鞋已破"，"鞋钱空"，"岭 "高 "岭 "低，"行 "千里万里，向外寻找，如何找到自己？向外求索，何以觅得自我（自心）？真性在自心，佛性在自心。若能认清自心，就不会千里迢迢到心外求法。因为心外无我，心外无法，心外无泉，心外无世界。
对 "心 "的研究、透视和全面系统的阐释，恐怕世界上没有一种学说能达到佛陀的认识水平。但是，这并不意味着别人没有强调 "心 "的功能、"心 "的作用、"心 "的能量。牟宗三先生说，中国哲学特别强调 "主体性 "和 "内在道德"（即 "道德"）。
牟宗三先生说，中国哲学特别强调 "主体性 "和 "内在道德"（ermorality）。他认为，中国思想的三大主流，即儒释道三教，都强调主观性，而作为主流中的主流的儒家思想，更是把主观性具体规定为内在道德，即道德的主观性。所以正是西方哲学强调客观性而不是主观性的区别，牟先生说得很精辟。他的 "主观性"→"内在道德"→"道德的主观性 "可以用中国儒家的原话 "存乎一心 "来概括。"也是如此。
即使在西方哲学中，无论是从柏拉图、亚里士多德到康德、黑格尔（包括费希特、谢林），还是从奈布尼茨、罗素到海德格尔，他们都逐渐走向了东方哲学的主体性。作为享誉世界的哲学家和思想家，他们不可能不认真思考人的生命存在、社会存在和道德判断，也不可能不知道佛陀的思想。苏格拉底大力提倡正义、中庸之道（Mea
苏格拉底主张正义、中道（Mea）、公平、道德和友谊，这些不正是人类主体性的本质吗？这些不都是 "存乎一心 "的 "心 "的闪现吗？
孟子说 "人之初，性本善"，他看到了人的 "心 "的纯粹性，但他也说："人之异于禽兽者几希"。所谓 "几希"，是近代化的说法，意思是极小极小的一点点。可见，孟子说此话时义愤填膺。然而，正是这 "几希 "将人与禽兽区别开来。我们的老祖宗说 "非圣贤，是禽兽"，似乎也是愤慨之言。在我看来，这句话并不太绝对，也不是简单化的非此即彼的判断，而是告诉我们：人，你的一言一行，你的一思一念，你的内心，是向着圣贤的一边呢？还是站在禽兽一边？孟子极力主张 "人皆可以为尧舜"，这与佛家所说的 "人人皆有佛性，人人皆可成佛 "有异曲同工之妙。被儒家视为异端的荀子是最现实的，但他喊出了 "人之初，性本恶 "的不和谐声音。他甚至说，人的 "善是伪的（人为的）"。尼采把人说成是 "未定义的动物"，尽管 "在他面前有无限的可能性"，但他把兽性看得太重了些。我猜想，荀子说 "人性本恶"，也是过分强调了人性的兽性。人固然有兽性，但人毕竟还有人性呐在人类历史上，过去、现在和将来都不乏探索自我--探索自己生命的人。然而，唯有佛陀通过自身的觉悟，反观人类的自我，反求诸己，进入了 "心 "的层次，发现了 "心 "的一切奥秘。
佛不是神，不是超自然的神灵，也不是人类命运的主宰。在神面前，人与神的关系是奴隶与主人的关系，你必须 "求 "神，你能说你也是神吗？在上帝面前，人与上帝的关系是仆人与主人的关系；你必须 "服从 "上帝，你能说你也是 "上帝 "吗？然而，佛教却不是这样。佛告诉你，众生与佛平等，只要不执着、不妄想，人人都能成佛。在佛看来，众生都是未来佛，或者是现在佛。在人类历史上，佛陀是第一个喊出自由和平等声音的人。
佛陀告诉我们般若智慧，即 "业空"。当因缘不具，当客观条件不可能，当你无法改变外在世界时，你可以改变自己的心，你可以找到内心的宁静，内心的 "天堂"，你可以建立健康的内在观照，内在的生命循环，你可以永久地保持" 你可以建立健康的内在观照，内在的生命循环，你可以永久地保持 "常乐我净"，回归本源，回归本性。在人类历史上，佛陀第一个向我们揭示了生命的真相：一切都在自己的心中，心的境界就是生命的境界。佛即是心，心即是佛。
由于 "无明 "的污染，人类是凡人，背负着太多沉重的各种妄念，既没有内在的自由（内在的痛苦、精神的痛苦），也没有工具的自由（外在的痛苦、身体的痛苦），因此，人类必须挣脱许多束缚--思想的束缚，习惯、坏习惯和恶习的束缚，心灵的束缚。熏习、坏习惯和恶习的羁绊，邪见、偏见和各种恶见的羁绊。只有挣脱束缚，砸碎内心的枷锁，才能破除迷惑，获得真理，获得解脱。然而，佛不可能代替你，也不可能来赐予你，自我束缚自我提升，自我救赎自我解脱，自我中心自我决定。在人类历史上，佛陀是第一个为我们指出看破放下、自我改造的法门。
"佛 "是一个外来词，是 "Buddha "的音译。在现代汉语中，它被译为 "开悟的人"、"有智慧的人"。古代译为 "觉者、智者"。觉者、智者 "一词有三层含义：自觉、觉他、觉行合一。自觉就是获得大智慧，自我发展、自我受益、自我觉醒。觉悟他人就是帮助他人觉悟，就是关爱众生、拯救众生、帮助他人。觉行圆满就是自利利他、自我发展、福慧圆满。这三个要素（三义）是一个完整的整体，不能称为 "觉行"，也不能称为 "智慧"，三者密不可分，所以仍用音译，简称 "佛"。三者密不可分，所以仍用音译，简称 "佛"。可见，"佛 "的含义已经包括了智慧的开发、智慧的觉醒、智慧的圆满。
我这里介绍的是佛教的智慧观，是佛陀的智慧，是佛陀对宇宙和人生的领悟。它不是框框，不是教条，更不是皇帝派人来宣读的 "圣旨"，不要一蹶不振地跪在地上接受，更不应该盲从。佛祖教导我们的，是 "四依"，即 "依法不依人，依智不依识，依义不依语，依正不依邪"。依法不依人，就是要依佛法，依一切符合佛法的法，不管是谁说的，不管是谁说的，不管是佛说的还是别人说的，只要是佛法，就是佛法，就是符合佛法的、符合佛法的法，就要依，不依人。依靠智慧而不依靠知识，智慧是智慧，知识是知识，知见是知见，即依靠离无明的智慧，而不依靠对种种名相分别现象的知见。依义不依语，即依靠真正的义理，而不依靠表面的词句。依靠我这本书，写到这里，按照出版计划和要求，也将告一段落（不过，到此为止，只是暂时告一段落，还有一些内容，我会继续写下去）。最后，我想说的是：我们学佛，学的是什么？学佛就是学佛。佛教文化的魅力，说到底就是佛陀智慧的魅力。而佛的智慧是有生命的。它的魅力来自其健康活泼的生命状态的魅力。学习佛陀，学习佛陀的精神，学习佛陀的智慧，不可能不改变自己的生命状态。如果不愿意离开妄想和执着，不愿意放下心灵内外的阴影，不能完成自身生命形态的转变，就不可能像佛陀那样获得自证和自悟。一个人最宝贵的资源在自己的心中。佛在心中，天堂地狱也在心中。是自己的心决定了一切。是你的心决定了你的生活状态。不改变自己的心态，不改善自己的生活状态，就不可能获得任何启迪。开悟就是真正的学佛，就是真正亲近佛陀的智慧。无证无悟，无证无悟，你永远在佛陀智慧的殿堂之外。生死无常，幻质不坚。人身难得，佛法难闻。生命的意义不在于财富的占有，不在于私欲的满足，不在于功利的追求，不在于爱情的执着，不在于浮云的绚烂，而在于灵魂的净化，人格的崇高，生命的独立，生死的解脱。这就是佛说的 "诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教"。这就是解决自己的问题，回答自己的问题，解放自己，改造自己，实现自己。这就是 "真知 "和 "自悟"。
祝伟大祖国风调雨顺，国泰民安。祝各位读者，增福增慧，同种智慧，同悟同证。祝佛法兴盛，世界和平。
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